本願相応

　仏青研修会での悟朗先生のご法話。

　その冒頭、「仏法はなぜ難しいのか。それは、お経の言葉や用語が難しいというだけではない。私の願い（欲望）と、仏様の願い（本願）、つまり、私が日頃求めてるものと、仏様が私にあげようとおっしゃるものが、あまりにも違いすぎるからです」と。

　私か求めるものはなにか。それは、私の、いまの幸せだ。私の延長に、妻や子どもや家族がある。広げて親戚や親友の幸せも少し考える時ある。でも、あくまで私は、私のことしか考えていない。その徹底ぶりや見事である。しかし、現実は、その私の思い通りにはなることはない。一瞬、ほしい物が手に入り願いがかなった気がするが、次ぎの瞬間には、その手に入ったものが苦しみのタネになっていくのである。だから、毎日、自分の幸せをもとめて、一喜一憂し、押し寄せる悩みや苦しみと格闘しているのである。その不幸の代表的な姿が、「貧・病・争」だ。それが、自分の力でどうにもならない時に、神仏に願って、この「貧・病・争」の解決を求める。「商売繁盛」を願い、「健康で、長生きできまように」「病気が治りますように」と病気平癒を願い、良縁を求め、安産を願い、「家内円満」を祈っていく。それが解決すると、「幸せ」になれると生きているのである。

　つまり、四夫人のたとえではないが、お金（財産）と、体（健康、若さ、長寿）、家族（恋人、連れ合い、子どもだったり）を求めて、必死になって、そのために罪づくりをしていることを知らないのである。

　しかし、仏法は、私の目先の「貧・病・争」の解決をめざしているのではない。そのために必死になって作り上げた罪業を抱えていく、私のいのちそのもの（誤解を招く表現だが、あえて「業魂」とでもいうべき）のお救いを説いてくださる。いわば、火の粉をはらうことではなく、その火の元の解決といっていい。

　仏法を聴くとは、これまで一遍も問題にしたことのない、この私の業魂の発見することだといっていい。逆に言うと、最初から、後生の一大事が問題になっている人など稀だということだ。

　では、それを覗く窓がどこにあるのかというと、実はそれが、私が解決のためにと躍起になっている「貧・病・争」にあるわけ。そこから、私の正体を教えてもらえる。「無明業障の恐ろしい病を抱えた私」に始めて出会うわけである。

　実は、これが話の緒で、このあと、三得（会得、修得、体得）、三ガエル（水にいて、水を欲しがる蛙かな）とか、「機無、円成、回施」などの話に展開していた。いろいろと盛り沢山だったりので、翌日に、ぼくが担当したご法話は、この線を材料しながら、もう少しポイントを絞って深めていった。「私の欲望（新・人生ゲームＤＸ）　と、「仏様の願い」について、法義釈の至心釈「機無、円成、回施」でお取り次ぎさせてもらった。信心、信心といっても、それは、「願」よりを生まれて来るのであるから、その仏願、本願のおこころをお聞かせに預からないかぎり、私の闇は破られないのである。まあ、それを次ぎの和讃のおこころでお話したわけだが、そのところに行くまでに、今夜は力尽きた。取り敢えずは、ここまでで。

「無碍光如来の名号と
　かの光明智相とは
　無明長夜の闇を破し
　衆生の志願を満てたまふ」（高僧和讃、曇鸞讃）